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所谓「死亡自主权」,是让重度障碍者和照护的家人,都遭到社会的抛弃
时间:2019-12-03 20:31 来源:www.yanglaojiaju.com 作者:帮老适 点击:

观察这些立法安乐死或协助自杀的「先进国家」,我最近开始觉得问题其实是出在照护吧?
 

坦白说,针对近亲,尤其是负责照护的家人协助自杀的案件,不仅是英国,连美国也慢慢开始处以同情的判决。这类事件的当事人,多半是老龄夫妻。前述提到,前往尊严诊所的顾客当中,有叁分之二是女性。
 

这类事件也多半是照护妻子的丈夫,协助渴望死亡的妻子自杀,结果往往都是无罪开释。
 

死亡自主权
 

理由通常是,他们「不是出于恶意」或「动机都是出于爱」。但是听到这类新闻,我总觉得家人照护其实形同密室。
 

我自己平常也必须照护重度障碍的小女。照护者与受照护者之间的关系,绝非单纯的「爱与奉献」,往往也夹杂了旁人看不见的复杂丑陋关系。

吉德戴尔事件发生时,一位也罹患慢性疲劳症候群的女性,向《每日电讯报》投书:「家人协助身心障碍者死亡,却无须受到任何刑罚一事,正是社会的双重标准。比起患者本身的痛苦,大众更同情照护患者的人。
 

如果这件事情发生在不希望自杀的身心障碍者身上,毋庸置疑,就是一起杀人事件。相较于无法自我保护的受照护者,照护者处于相对优越的地位。
 

而在这样的权力关系之下,这起事件对于照护者而言,等于带来错误的讯息:『就算你要求别人帮你照护,大家也不会理你喔!但是如果你真的受不了而协助受照护者自杀,大家会带着同情的眼光欢迎你喔!』」
 

然而,考量照护者对受照护者的虐待和亲子虐待等严重问题,这位女性口中的「错误讯息」,极可能成真。
 

在名为家庭的密室中,爱与被爱的关系,随时都可能沦落为支配与受支配。
 

夺走对方的生命,可说是最严重的虐待。虽然协助自杀也是违法行为,但是因为兇手「长久以来照护」对方,便认定照护是「爱与牺牲的证明」,于是赦免杀人罪行的「宽大社会」,真的能区分协助自杀与家人照护形成的密室中所导致的杀人案件吗?
 

▍缺乏「社福支援」的观点
 

照护者协助自杀的事件频传之际,从照护的观点来看,我觉得众人的意见都缺乏「社福支援」的观点。
 

例如,吉德戴尔事件的琳.吉德戴尔,为什么十四年都不曾走出房间,只能卧病在床呢?为什么做母亲的凯.吉德戴尔,必须十四年来都随侍在侧呢?吉德戴尔母女需要的不是协助自杀,也不是仁慈的杀人,而是合适的协助吧?
 

但是为什么社会福利十四年来,都从未对她们伸出援手呢?没有任何一则报导或社论提及社会应当负起的责任,只有一片讚扬母亲站在母爱与牺牲的立场而杀害了女儿的声音。
 

衰老、罹病、身心障碍的治疗照护问题,责任真的只在个人与其家人身上吗?
 

真的负担不起时,受照护者只能选择死亡,或是照护者只得协助受照护者自杀,甚至杀害受照护者吗?对于无法自行解决问题而痛苦挣扎的人,关上社福支援的窗,只提供死亡自决权和协助自杀的选项,意味着关上「痛苦时求援」的窗。
 

换句话说,重度障碍者,以及负责照护的双亲与家人,都遭到社会抛弃。美其名是「自决权」与「自主选择」,其实是冷酷地要求所有家庭「自行承担负责」,而且抛下这些家庭。
 

此时,我想起前述日本讨论尊严死立法时提到「尊严死和尊严死立法是两回事」与「立法之后会影响社会的走向」。
 

美国的生物伦理学家与肿瘤科医师——伊齐基尔.伊曼纽尔(Ezekiel Emanuel),于一九九七年批判奥勒冈州立法允许协助自杀以来,一直站在批判安乐死与协助自杀立法的立场。
 

他在一九九七年,发表于月刊《大西洋》(The Atlantic)的长篇文章中指出,一旦立法承认安乐死,医生便会习惯注射致死药物,国民也会习惯安乐死这个选项。
 

习惯之后,例外便会成为惯例,等到战后婴儿潮(babyboom)老龄化,压迫国家财政时,惯例就会成为规定……
 

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